La creación es un lenguaje de Dios no escrito

Contemplando los bienes creados, los filósofos Platón y Aristóteles se elevaron hasta “Dios” en el campo de la moral natural y de la metafísica.

A través de la creación Dios, suma inteligencia y bondad suprema, se comunica con el hombre. No para aumentar sino para manifestar su bondad. Mediante la creación Dios nos revela algo de sí mismo. La creación nos habla de la existencia de Dios, a la que el hombre puede llegar mediante la razón, aunque sólo con ella no sea capaz de sondear las interioridades de la divinidad, por ser un misterio, esto es, una verdad que rebasa la capacidad humana. Si nosotros con la razón sola pudiéramos comprender a Dios, lo limitaríamos con nuestra mente y seríamos tanto como él, o lo que es peor, lo destruiríamos.

El libro bíblico de la Sabiduría afirma que los fenómenos de la naturaleza dotados de grandeza y de belleza son como las obras de un artista (pintor o escultor) que a través de ellas por analogía podemos llegar al pintor y al escultor de las cosas creadas. El mundo de la creación podemos transformarlo en un cúmulo de alabanzas a nuestro creador, que vive y está presente en cada cosa, en cada acontecimiento y en cada hombre. De este modo podemos remontarnos desde lo creado al “Alen” y a la “Trascendencia”. Podemos caminar de lo creado a lo increado, de la hermosura de las cosas a la fuente de belleza, de la creación y de cuanto nos rodea.

Contemplando los bienes creados, los filósofos paganos Platón y Aristóteles se elevaron hasta “Dios” en el campo de la moral natural y de la metafísica.
Ellos nos hablan de la fuerza de la razón dejándonos el camino abierto para que caminemos por él ilusionados. De aquí, apoyados por la revelación y por la fe en la palabra de Dios, los Santos Padres y los teólogos medievales, como San Buenaventura, Santo Tomás de Aquino y San Alberto Magno, profundizaron en el conocimiento de la vida íntima de Dios. Ellos nos dicen una y mil veces que entre la ciencia y la fe no existe contradicción, ni oposición. Solo existe amistad y complementariedad. La razón no se opone a la fe, ni esta a la razón, y por ello nos dicen: “Crede ut inteligas, et intelige ut creadas”. Por esto el hombre mediante la razón puede recorrer el camino que desde la creación nos lleva al Creador y a hacer de la naturaleza un auténtico y fascinante camino de santidad contemplando los bienes creados. Es cierto que hay teólogos que aunque profesan que por la sola razón podemos llegar a Dios, sin embargo nos dicen que ninguno llegó sólo por ese camino.

Los filósofos paganos sentaron las bases para que los teólogos medievales iluminados y guiados por la fe abrieran puertas y ventanas para completar con la fe toda la filosofía antigua. Afirmando que la razón es la “ancila y la esclava”, mientras que la fe es la “domina y la señora” que nos lleva de la mano. Filosofía y Teología dialogan entre sí y cooperan armoniosamente al descubrimiento de la auténtica vocación del hombre, que camina por el mundo buscando la verdad y la felicidad, de tal manera que fe y razón no se opongan ni se contrapongan sino que se complementen. Estas someras reflexiones nos dicen que nosotros igual que los teólogos medievales tenemos que hacer todo a mayor gloria de Dios. Ellos nos enseñaron a conformarnos con la voluntad de Dios, alejándonos del ateísmo y del agnosticismo presentes en nuestros días.

Notas:

Fuente: http://www.laregion.es/opinion/7996/

SPAIN. 12 de abril de 2010

Hay 6 comentarios

April 12, 2010 - 7:07 PM: .(JavaScript must be enabled to view this email address) dice:

Una pregunta me surgió espontáneamente al terminar de leer este artículo con, “Ellos nos enseñaron a conformarnos con la voluntad de Dios, alejándonos del ateísmo y del agnosticismo presentes en nuestros días.”

La pregunta fue: ¿No será, conduciéndonos a ellos?

Si durante tantos siglos de “dirección espiritual” la humanidad ha desembocado en este caos “religiosos”, es porque creo que los “elementos ideológicos” como: <Afirmando que la razón es la “ancila y la esclava”, mientras que la fe es la “domina y la señora”> tarde que temprano tenían que perder su posicionamiento, y lo seguirán perdiendo… y posiblemente una “salvación” para la fe esté en hacer que la razón sea la “domina y señora” y la fe la “ancila y esclava”...

No es un simple juego de palabras sino la consecuencia lógica de un hecho real: que el ser humano, cada vez más, desarrolla su “ser” racional con efectos reales y actos consecuentes, comprobando que “Dios” no se opone a ello… y si hay errores que enmendar, ¿qué, si hasta “dios se equivoco, o por lo menos dicen que se arrepintió?...

Cordial saludo.

April 14, 2010 - 6:02 AM: .(JavaScript must be enabled to view this email address) dice:

Hola, voy a comentar sobre la cuestion de que en la naturaleza podemos evidenciar la y analogar la existencia de un creador. Sobre esto,debo de decir que la teoria informacion cuantica nos da elementos para entender esto mejor. Partiendo de ellos la naturaleza seria una espezie de servidor cuantico en donde se almacenaria millones y millones de bits de informacion, informacion que podiere provenir de esa deidad autora de lo creado.

April 15, 2010 - 12:33 AM: .(JavaScript must be enabled to view this email address) dice:

Estoy totalmente de acuerdo en que con la mera razón no se puede llegar a Dios. Igualmente considero que con la mera razón no se puede llegar a la negación de Dios. Con la mera “razón” se podrá postular, insisto, solo postular, que es tan “razonable” la existencia de Dios como su no existencia.

Dicha postulación (en uno u otro sentido) deberá ponerse a “prueba”. Es a través de una vida vivida, de una experiencia de vida, como podremos “comprobar” dicha postulación.

Para mí la fe consiste en la “probación”, en la “conformación”, entre lo postulado y lo vivido o experienciado.
Es decir, un ateo (creyente) posee tanta fe como un creyente en la existencia de Dios. Lo que ocurre es que el término de su fe es diferente. La fe, al ser una experiencia de vida, se podrá ganar o perder. Tanto la del ateo como la del teísta.

Un Saludo.

April 16, 2010 - 8:16 AM: .(JavaScript must be enabled to view this email address) dice:

Hola, primero que todo el yo, como punto de partida antropo-sicologico, existe separado de su instrumento la razon, si partimos de esta premisa, nos daremos cuenta de que a traves de la razon,el yo puede demostrar la existencia de su deidad, yaque este,puede instrumentarla para lo que sea, y no hay que pensar que estamos hablando de un instrumento mecanico, no, sino de uno que goza de una plasticidad tanta que incluso puede hasta negarse a si misma. Asi pues si alguien argumenta que una determinada deidad no existe, es porque desde dus interioridades lo cree,y lo objetivisa a traves de argumentos de la razon, y si cree que si existe, pasara lo mismo. Con esto digo y concluyo, que una deida si se puede demostrar a traves de la razon, y que la fe, es el sustento y punto de partida del yo, no de la razon.

April 19, 2010 - 10:00 AM: .(JavaScript must be enabled to view this email address) dice:

Respecto a la Razon y Fe:

“...la fe supone la razon y no va contra ella, sino que la levanta a un orden superior y la completa y perfecciona.”*

Al respecto Tomas de Aquino escribe:
“La fe no esta contra la razon, sino sobre la razon,y por tanto no se dice que niega a la razon como si destruyese a la verdadera razon, sino que la cautiva en obsequio. 
El acto de fe entraña adhesion firme, y en eso coincide el que cree con el que sabe y entiende; pero su conocmiento no es perfecto, por vision clara del objeto, en lo que conincide con el que duda, sospecha u opina.  En consecuencia es propio del que cree “pensar con asentimiento”“.

*Fuente: Libro “TOMAS DE AQUINO, MAESTRO DEL ORDEN”. Por Jesus Garcia Lopez.

April 20, 2010 - 3:32 AM: .(JavaScript must be enabled to view this email address) dice:

Si su conocimiento no es perfecto, por qué, su adhesión es firme. Si la fe no proviene de los sentidos ni de la razón, entonces, de dónde proviene. Si la fe no es una adecuación entre lo postulado y la experiencia de vida, francamente, he de reconocer, que me resulta un término un tanto vago.

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