Michel Henry [uno de los máximos representantes de la fenomenología contemporánea]


Fue un filósofo que nación en Vietnam en 1922 y falleció en el año 2002. Ha escrito abundantes obras. Y es uno de los máximos representantes de la fenomenología contemporánea.

Elaboró una fenomenología material que desde los planteamientos de Husserl y de la ontología de Heidegger se fundamenta en el aparecer fenoménico del ser. En consecuencia, la afectividad es lo esencial, puesto que es la expresión del modo de aparecer de lo real. Por tanto, se establece claramente una relación entre la realidad ontológica de las cosas y situaciones del mundo y de los seres humanos y la fenomenología.

La filosofía de la afectividad de Henry está en sintonía también, en cierto sentido, con la hermenéutica contemporánea, con el afán interpretativo de los pensadores actuales que escriben filosofía hermenéutica crítica. El ocuparse de la realidad en toda su complejidad y en sus innumerables matices valorativos es lo característico de la elaboración filosófica en pleno siglo XXI.

Las tesis principales de la filosofía Henry se pueden enunciar de la siguiente manera: el sujeto es autoafección pura, la autoafección es la forma de manifestación del sentimiento y la esencia del ser de la realidad es el sentimiento.

De este modo Michel Henry proporciona un nuevo contenido fenomenológico a la noción de sujeto, ya que la referencia no es intelectualista con una base de racionalismo subjetivista. Se puede decir que supera el cartesianismo presente en la fenomenología husserliana. Y también sigue un camino diferente al recorrido por Husserl.

Ser, aparecer y afectividad está profundamente integrados desde la perspectiva fenomenológica material de Henry. Es evidente que desde este planteamiento fenomenológico la actividad filosófica se centra en la inmanencia radical de la existencia, sin apelaciones a lo espiritual o a lo racional enfocado desde un idealismo que sería trascedente a la vida.

Si bien conviene poner de relieve que Henry no está de acuerdo con el objetivismo y con el positivismo, ya que no comprenden el aparecer en todas sus dimensiones, especialmente, la afectividad. Critica la filosofía que se basa en la representación. El representacionismo en teoría del conocimiento ha sido muy cultivado por diversos filósofos, pero Henry no lo considera válido.

Puesto que la esencia de la realidad, a su juicio, supera ampliamente el reduccionismo de las conceptualizaciones representacionistas. Me parece acertada su oposición a toda metafísica o filosofía del inconsciente, porque no responde a un objetivismo bien estructurado. Frente a la metafísica de la representación que Henry considera insuficiente afirma la validez y justificación ontológica y gnoseológica de una filosofía fenomenológica material.

Henry analizó y comentó en diversos escritos las obras de Marx, el psicoanálisis y el cristianismo.

A lo largo de los cientos de páginas del libro Fenomenología material Henry realiza una profunda investigación sobre la fenomenología de Husserl y escribe: «¿Qué sería en efecto la manifestación del elemento impresional puro, independientemente de la función en virtud de la cual sirve de materia a la intencionalidad a la que se da? La impresionalidad de la impresión, su afectividad, ¿cumple ya, en y por sí misma, una función de manifestación, una función fenomenológica?». Michel Henry está en un ámbito de análisis y reflexión que es próximo al desarrollado por Xavier Zubiri en su trilogía sobre la Inteligencia sentiente.

Por otra parte como escribe García Baró respecto a la concepción fenomenológica de Henry es que: «La verdad, más bien, debe ser que la propia visión del mundo, la conciencia vertida al mundo, está siendo hecha posible, desde su centro, por así decir, por lo que tiene no de auto-reflexión, sino de sentir inmediato de sí, de aparecer del aparecer». La luz de la realidad o del mundo ilumina al ser humano y a su relación con él.

La fenomenología material de Michel Henry es una sustancia fenomenológica que posibilita todo afecto y toda afección de cualquier cosa de la realidad. Y es que el ser se funda en lo fenoménico. Si un ser no aparece no se puede saber nada de él.
Fuente: https://lasnuevemusas.com/michel-henry/

25 de septiembre de 2017.



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