La enseñanza de la filosofía

Este tema, muy estudiado, ha dado sin embargo motivo a múltiples interpretaciones. En primer
lugar, debe aclararse que la enseñanza previa a la universitaria nunca tuvo un estatuto claro. Por
ello se pasaba de las primeras letras a la universidad de múltiples maneras, en general estudiando
“gramática”, que en realidad era latín, a veces griego, y las “humanidades” en general (el trívium y
el quatrivium). La filosofía se enseñaba como formación general en todas las especialidades. Los
primeros centros de enseñanza fueron de artes liberales (con los indicados trívium y quatrivium,
que culminaban con la filosofía), teología, leyes y jurisprudencia y, en algunos centros, principios
de medicina.

Los seminarios o colegios seminarios, o seminarios conciliares para la formación del clero o aun los
religiosos se extendieron por todo el continente. Entre ellos había escuelas o colegios
conventuales para sus sacerdotes, y posteriormente los colegios de misiones de la Propaganda
fide (véase Ricard, R., 1933, pp. 255 ss.). Debe indicarse, en general, que no hubo universidades
propiamente dichas en Lusoamérica (Brasil o el Maranhao). En Hispanoamérica, en el siglo XVI, en
realidad hubo sólo dos universidades en su sentido pleno y estricto: de México y de Lima. Hubo,
en cambio, muchos y famosos centros o colegios universitarios, que las historias llaman
“universidades” pero en realidad nunca tuvieron el grado de Salamanca, Coimbra, Oxford o Alcalá
de Henares. En la Recopilación de las leyes de las Indias se copia la real cédula del 21 de
septiembre de 1551, por la que se fundan las dos universidades hispanoamericanas:
Para servir a Dios nuestro Señor y bien público de nuestros reinos, conviene a nuestros vasallos,
súbditos y naturales tengan en ellos universidades y estudios generales donde sean instruidos y
graduados en todas las ciencias y facultades a los de nuestras Indias, y desterrar de ellas las tinieblas
de la ignorancia, creamos, fundamos y constituimos en la ciudad de Lima de los Reynos del Perú, y en
la ciudad de México de la Nueva España, universidades y Estudios generales (libro I, tit. XXI, ley 1, fol.
191).

El grado de ambas universidades es pleno, máximo. Tiene las posibilidades de otorgar maestría y
doctorado en las diversas disciplinas que se imparten, en especial artes, filosofía y teología:
Tenemos por bien y concedemos a todas las personas, que en las dichas dos Universidades fueren
graduados, que gocen en nuestras Indias, Islas y Tierra firme del Mar Océano, de las libertades y
franquicias de que gozan en estos Reynos los que se gradúan en la universidad y estudios de
Salamanca (libro I, tit. XXI, ley 1, fol. 191).

Son mucho más numerosos que los indicados en esta real cédula, o lo que podríamos llamar
“centros universitarios” de segundo nivel o universidades no de pleno iure. Lo que pasaba era que
un colegio, cuando estaba en una ciudad universitaria (como Lima o México) era más bien un lugar
de residencia de los estudiantes, donde cursaban algunas disciplinas complementarias. Pero, en
cambio, cuando el colegio estaba lejos de una ciudad universitaria (como eran la mayoría),
cobraba toda la fisonomía de una universidad menor con facultad para otorgar grados. Al
comienzo se cursaba una suerte de bachillerato, después la licenciatura, y llegaban hasta
doctorado.

Pueden distinguirse tres etapas históricas en la organización de la enseñanza de la filosofía en el
nivel superior.

Una primera etapa del nacimiento de centros de enseñanza muy diverso, según las exigencias de
cada ciudad o región (porque, debe decirse que este tipo de enseñanza se realizó en torno a la
“república de españoles” o criollos, y sólo por extensión a ciertos mestizos e indios). Estos centros,
como hemos dicho, pueden organizarse en torno de una catedral, un convento o un monasterio,
en especial dominico o agustino, y de una comunidad religiosa para formación de sus miembros o
laicos, como en el caso de los jesuitas. Servían, al mismo tiempo, para formar sacerdotes y
religiosos, y también tenían alumnos externos —laicos— que estudiaban principalmente derecho
o medicina, aunque también artes (donde se incluía la matemática, la astronomía, principios de
medicina, etc.). Puede decirse que prácticamente toda ciudad hispanoamericana, y numerosas
brasileñas o maranahenses del siglo XVII en adelante, tenían este tipo de centros. A veces
sumamente humildes, con dos o tres maestros, casi siempre religiosos o clérigos. La hegemonía de
la iglesia en este sentido era prácticamente absoluta.

Esto explicará, posteriormente, a partir de la segunda mitad del siglo XVIII, el enfrentamiento
entre la iglesia y la oligarquía con ideología burguesa borbónica (encaminada hacia la revolución
industrial) ante el antiguo régimen humanista y mercantil de los Austrias.

La segunda etapa se cumplió con la fundación de las dos universidades ya indicadas arriba. El
proceso había comenzado mucho tiempo atrás, a petición de las audiencias y después virreyes, de
la necesidad de tener universidades. En 1551 se fundan por disposición real, aprobadas
posteriormente por la bula respectiva. Es en México donde comienza efectivamente en 1553, unos
meses antes que en Lima, la vida universitaria. Es en torno a la facultad de teología que giran las
restantes. Es por ello una universidad católica cuya finalidad principal es garantizar, como hemos
dicho, la hegemonía ideológica sobre la sociedad civil La monarquía hispánica se apoyaba
entonces en la iglesia, por la alianza que hemos ya indicado entre iglesia-estado que se articula en
el “modelo” de cristiandad.

La universidad de México es inaugurada el 25 de enero de 1553, el día de la conversión de san
Pablo; por ello el colegio se llamará de San Pablo. Los catedráticos fueron nombrados oficialmente
en la Casa de la Audiencia el 21 de julio. Era un momento culminante de la cristiandad de Indias,
un acto como de independencia ideológica, aunque todavía los contenidos expresarán una
dependencia estructural que, de todas maneras, comenzará ya desde el mismo siglo XVI a
manifestar un espíritu, un deseo de autonomía, que crecerá con la cultura barroca desde
comienzos del siglo XVII y eclosionará pujante desde la segunda mitad del siglo XVIII. Para tener
una idea de este fenómeno, nos expone un especialista que de los trabajos que ha podido
encontrar de filosofía en la época colonial:

El 17% de los trabajos o estudios pertenecen al siglo XVI; el 8% al siglo XVII, y el 75% al siglo XVIII. El
90% de los trabajos del siglo XVIII son escolástica moderna. Debemos llamar la atención sobre dos
hechos: el primero, que el siglo XVII es el siglo olvidado en la historiografía filosófica latinoamericana;
el segundo, que los estudiosos se ocupan más en buscar la influencia moderna que en examinar el
movimiento escolástico mismo (Redmond, W., 1972, p. xi).

Es interesante indicar, entonces, que el citado autor cataloga 1154 obras filosóficas en los
primeros tres siglos filosóficos latinoamericanos. De todas maneras el sigloXVII es el siglo
olvidado. El siglo XVI fue el constitutivo. El siglo XVIII, sobre todo su segunda mitad, fue en realidad
un nuevo comienzo, una ruptura, el inicio ya del siglo XIX. En la vida universitaria esto se vivió
palpablemente.

En Lima, los dominicos habían comenzado sus cursos en su propio claustro el 1 de julio de 1548. La
orden había organizado bajo su responsabilidad “estudios generales”. La creación de la
universidad recayó entonces sobre los dominicos. Pero rápidamente el arzobispo Loaysa intentó
independizarla. Por ello, aunque fundada en 1553, por la aplicación de la real cédula, todavía el 5
de octubre de 1566 Loaysa desconocía la existencia de la universidad. Por intervención
secularizante del virrey Francisco de Toledo, en 1571 se nombra primer rector secular al doctor
Pedro Fernández de Valenzuela. Los dominicos protestaron, pero la universidad se trasladó junto a
la iglesia de San Marcelo, lugar donde los agustinos habían vivido antes. Puede decirse que sólo en
1577 se constituyó definitivamente el claustro, y se dio prioridad al prior dominico, en recuerdo de
sus servicios prestados. Desde 1571, además de filosofía y teología, se dictaban cátedras de
medicina. Durante tres años se enseñaban artes o filosofía, cuatro años de teología, cinco de
derecho canónico, derecho civil por otros cinco años, medicina durante tres.

Junto a las dos universidades crecieron “colegios mayores”, donde vivían los estudiantes, y donde
se dictaban cátedras complementarias. Así, existían en México, en 1588, los colegios de San
Bernardo, San Gregorio y San Miguel, que se unificaron en ese año en el Colegio de San Ildefonso.
Sus alumnos seguían diferentes caminos: unos se consagraban sacerdotes, otros entraban a la
Compañía, otros más comenzaban la carrera burocrática como laicos. En 1645 había entre
internos y externos la cantidad de 800 estudiantes, y en 1680 llegaban a 1500. La enseñanza
incluía latín, retórica, filosofía y teología (Alegre, F.X., 1950, pp. 72 y 248 ss.).
En Lima, por ejemplo, existía desde 1582 el colegio jesuítico de San Martín, donde pasaron más de
5000 estudiantes a lo largo de casi dos siglos. Pero además habría que nombrar a los colegios
reales de San Felipe y San Marcos, fundados por el virrey Toledo. La segunda etapa se cumplió
entonces desde 1551.

La tercera etapa en el origen y crecimiento de la enseñanza superior se inicia el 9 de julio de 1621,
con el breve In supereminenti apostolicae sedis specula de Gregorio XV, que fue solicitado por los
jesuitas para conferir grados académicos a los estudiantes que cursaban estudios en los colegios
de la Compañía de América y Filipinas. Felipe IV dio el pase del breve con la real cédula del 26 de
mayo de 1622, en la que se especificaban algunos requisitos: que dichos centros de estudios no
debían estar a menos de 200 millas (70 leguas) de otra universidad (al comienzo sólo las de México
y Lima, pero posteriormente de algunas de éstas nuevamente fundadas); que tuvieran al menos
cinco años de estudios. Y cumpliéndose estas condiciones se extendían los grados universitarios,
en menor número que en las de México y Lima, a un buen grupo de colegios que hasta este
momento se habían visto impedidos de expedir títulos académicos. Y de allí viene la confusión.
Muchos centros fueron fundados antes de 1622, pero sólo pudieron ser elevados a rango
universitario desde 1623, fecha en que la real cédula pudo comenzar a implementarse en América.
Pero rápidamente surgió un conflicto. Los dominicos, por ejemplo, tenían igualmente colegios y
claustros de enseñanza, y de inmediato disputaron a los jesuitas el derecho de ser los que
dirigieran la nueva universidad. Y como debía estar al menos a 200 millas de la más cercana, el
primero que tuviera en una ciudad un colegio universitario excluía a todos los demás del derecho
de fundar una universidad menor.

Podemos indicar que en 1623 un número bien determinado de colegios jesuitas alcanzaron grado
universitario. Se cuentan entre ellos los colegios de Cuzco, Santiago de Chile, Córdoba del
Tucumán, Santa Fe de Bogotá, Quito, Charcas o Chuquisaca, en el sur. Y en el norte Santo
Domingo, Santiago de Guatemala. Habría que agregar el colegio de Manila, para cerrar la lista de
1623. Hubo posteriormente otros, como ya veremos. Fueron aproximadamente nueve centros
universitarios menores o colegios que podían expedir títulos académicos. La universidad de La
Plata, o de Charcas, será promovida en 1798 al mismo nivel de las dos anteriores, de México y
Lima, y con las prerrogativas de Salamanca.

Tomemos ahora algunos ejemplos para comprender la complejidad de la situación cuando se
pretende describir la vida universitaria en una ciudad concreta. En Quito, cuando llegan los
jesuitas en 1586, comienzan a enseñar latín, y en 1590 fundan la explicación del trienio en artes y
filosofía. Cuando en 1594 enseñan por primera vez teología proponen la unión con el seminario
San Luis ya existente, para la formación del clero de la diócesis. Desde ese momento se habla
entonces del colegio universitario de San Luis. Los agustinos, por su parte, logran breve y real
cédula para fundar un centro de enseñanza universitaria, la universidad San Fulgencio, pero no del
rango de México o Lima. Por el breve In supereminenti de 1621, los jesuitas organizan su
universidad de San Gregorio. Por su parte, los dominicos inician en 1681 su propia universidad, ya
que obtienen de Inocencio XI la misma facultad que agustinos y jesuitas, con el nombre de San
Fernando. Rápidamente es impugnada por los jesuitas en 1684, porque temían que pudiera
ascender al nivel de las de Lima o México. Sólo en 1694 el Consejo de Indias dictamina que las tres
universidades menores tendrán iguales derechos. Los franciscanos, además, dirigían su colegio San
Buenaventura, con una famosa biblioteca que existe hasta el presente. La parificación de cuatro
centros (excluyendo el seminario de San Luis) fue concedida por el papa Clemente XI en 1704, con
el breve In apostolicae dignitatis del 24 de junio, válido también para Santa Fe de Bogotá.

En efecto, en Santa Fe los dominicos habían fundado estudios generales en 1580, en lo que será la
Universidad Santo Tomás de Aquino, lo mismo que en Tunja y Cartagena. Los jesuitas por su parte
fundaron un colegio en 1616, el que, como hemos visto, se transformó en 1623 en la Universidad
o Academia Javeriana de Santa Fe. Pero en 1639 los dominicos lograban que su centro de estudios
fuera universidad, por lo que los jesuitas debían renunciar a la posibilidad de tener universidad
(por el requisito de las 200 millas). Había en Bogotá, además, el Colegio de San Buenaventura de
los franciscanos desde 1606, y otro de los agustinos. Estos últimos habían fundado un centro en
1575, pero sólo en 1603 comenzaron a enseñar disciplinas universitarias, que desde 1697 tenía
rango propiamente universitario. Todos ellos, igual que los jesuitas, estaban en Tunja y Cartagena.

En Santiago de Guatemala fueron igualmente los dominicos, con el Colegio Santo Tomás, fundado
en tiempos del primer obispo Marroquín (que moriría en 1563), los que inician la vida de estudios
superiores, pero sólo el 1 de octubre de 1624 tienen la prerrogativa de expedir grados. Los
franciscanos igualmente tenían una cátedra de teología desde 1573, y los mercedarios desde
1610. Cuando los jesuitas hacen efectivo el breve In supereminenti…, de 1621, como puede
suponerse, se entra nuevamente en conflicto. Comienzan largos pleitos, los que al fin terminan
con la fundación de la universidad propiamente dicha por la real cédula del 31 de enero de 1676.
Sólo que el 7 de enero de 1681 se inauguran los cursos en el Colegio de Santo Tomás de los
dominicos, con presencia de todas las órdenes, de la Audiencia y el Cabildo. Los estatutos de la
Universidad de San Carlos fueron aprobados en 1686 por el Consejo de Indias.

Ya hemos indicado más arriba que fue en Santo Domingo, por obra de losdominicos, donde el 28
de octubre de 1538, por la bula In apostolatus culmine de Pablo III, se organizó el primer centro de
América de enseñanza de tercer nivel. Esta universidad siguió existiendo hasta el siglo XVII, pero
nunca tuvo nivel universitario de primera importancia. A tal punto que cuando se pensó fundar un
seminario conciliar, se realizó el proyecto uniendo el colegio y la Universidad de Gorjón (como se
llamaba) para constituir el seminario. En 1632 seguíase leyendo gramática, artes y teología
escolástica y moral. Al llegar los jesuitas, sólo en 1650, fundan igualmente un colegio, pero no será
de nivel universitario hasta la cédula real de Felipe V, del 26 de septiembre de 1701; tampoco tuvo
demasiada importancia.

En Cuzco el breve de 1621 permitía otorgar grados al colegio San Bernardo de los jesuitas. Se
fundaba así la universidad San Ignacio el 6 de febrero de 1623, sin que dejara de existir el
nombrado colegio. Pero hubo dos cuestiones. En primer lugar, la universidad de Lima protestó por
la cercanía de Cuzco, y logró detener la actividad universitaria, hasta que el Consejo de Indias
permitía su normal funcionamiento el 2 de marzo de 1630. En segundo lugar, el seminario San
Antonio Abad, conciliar, pretendía igualmente el grado universitario. Sólo en 1692, por un breve
de Inocencio XII el 1 de marzo, el seminario alcanzará dicho nivel, por lo que existieron en Cuzco
dos centros universitarios en teología: el bernardino y el antoniano.

En Charcas, Chuquisaca, existía el colegio de los jesuitas, San Juan. Por el conocido breve de 1621
comenzó a funcionar en el colegio San Juan la universidad San Francisco Xavier. La apertura se
llevó a cabo el 27 de marzo de 1624. Alcanzará gran prestigio, y aun después de la expulsión de los
jesuitas logrará tener un nivel hasta mayor que en Lima y México, en especial en sus propuestas
ideológico emancipatorias. La Academia Carolina, en 1776, fue expresión de esta pujante ciudad
de importantes movimientos intelectuales platenses.

En Santiago de Chile existía también un centro dominico de estudios y cuando los jesuitas
pensaron fundar universidad en base a su colegio del beato Campión (que se transformó en 1625
en la Universidad San Francisco Xavier, interpusieron los dominicos un recurso con base en un
breve anterior de Pablo V, de 1619. Después de disputas y cambios de residencia, llegaron al fin a
ponerse de acuerdo con que cuando el obispo concediera grados ninguna orden contradiría a la
otra. El obispo Salcedo dio además a la Compañía la responsabilidad de educar a sus seminaristas.
Pero será sólo en 1747 cuando se inaugure la Universidad de San Felipe, fundada por real cédula
del 28 de julio de 1738.

La Universidad de Córdoba del Tucumán, que tuvo un oscuro principio en el seminario de Santiago
del Estero de Trejo y Sanabria y en el colegio de los jesuitas de Córdoba (debe recordarse que los
jesuitas fundarán el Máximo de Buenos Aires, de la Inmaculada Concepción en Santa Fe, lo mismo
que en Salta y Mendoza), se benefició del breve del 1621, y por ello se presentaban ante el cabildo
los documentos el 23 de enero de 1623. Las constituciones fueron aprobadas por el Consejo de
Indias el 13 de enero de 1680. Luego de la expulsión de los jesuitas en 1767, la universidad quedó
durante un tiempo sin rumbo fijo, hasta que fue constituida como la Universidad Real de San
Carlos, secularizada el 11 de enero de 1808.

Posteriormente a estos ocho centros (a los que habría que agregar el de Manila, Filipinas) hubo
otras varias universidades menores, por llamarle de alguna manera. Cabe destacar algunas como
las de Huamanga, fundada por el obispo Cristóbal de Castilla, en 1680, centro cultural de la región
minera platense de Huancavélica y Castrovirreina. Inocencio XI daba la bula en 1682. Desde 1575
existía una universidad en La Paz; en 1577 se fundó la de Potosí en claustros dominicos o
agustinos. En 1774 los dominicos organizaron igualmente un centro de estudios superiores en
Asunción del Paraguay. Los franciscanos leían filosofía y teología en Montevideo desde el siglo
XVIII. En Venezuela, donde existía el seminario de Santa Rosa, sólo hasta 1722 se aprobó por
Felipe V la fundación de la universidad en Caracas por bula de Inocencio XIII. En 1724 se
organizaba el colegio jesuítico de San José, en La Habana, Cuba, de donde procederá la
Universidad San Jerónimo, principal centro educativo del país, donde fue muy pronto conocido el
pensamiento de la Ilustración. “En sólo Nueva España a finales de la era colonial había alrededor
de cuarenta colegios seminarios, diecinueve de los cuales preparaban estudiantes para graduarse”
(Lanning, J.T., 1940, p. 26). Así, en Puebla de los Ángeles los había desde 1578; el San Ildefonso, de
1625, tendría grado universitario. En Veracruz, aunque ya estaban en el puerto desde 1599, sólo
pueden organizarse hasta el siglo XVII debido a la oposición del obispo Palafox y Mendoza. Famoso
fue el colegio de Tepoztlán, en la región otomí, que además de escuela y seminario era el
noviciado de los mismos jesuitas. En Yucatán, en la ciudad de Mérida, desde 1611 se pensaba
organizar un colegio, el San Javier, por real cédula de Felipe III, pero sólo hasta 1618 comienzan los
cursos. De la misma manera en San Luis Potosí, por el breve de 1621, se funda un colegio en 1623.
En Querétaro se hace lo propio en 1625; en Chiapas, en 1686, y ese mismo año en Guadalajara.
Este colegio tendría para 1688 cátedras de filosofía y teología. De ahí se desmembrará el
seminario San Juan Bautista en 1696.

Podríamos seguir la descripción en Centroamérica, en Nueva Granada, pero no podemos olvidar
que en Lusoamérica hubo igualmente colegios beneméritos. Recordemos las fechas de fundación
de los colegios de Brasil: en 1572 en Bahía, en 1573 en Río, en 1576 en Pernambuco, en 1677 en
Sao Paulo y Recife. A mediados del siglo XVII en Vitoria, y en el XVIII Maranháo y Gráo-Pará.

Los filósofos latinoamericanos

Abarcaremos aquí la filosofía latinoamericana universitaria, desde el siglo XVI hasta la primera
parte del siglo XVIII. Fue una filosofía que utilizaba el método escolástico, pero ya moderno, en la
tradición de los salmanticenses, como F. Vitoria, y coimbrisenses, como Pedro de Fonseca.
Tuvieron fuertes influencias humanistas en el siglo XVI, e incluso hermetistas en el XVII.
Queremos nombrar a los representantes más connotados, aunque debe indicarse que no comenzó
la filosofía en su modalidad escolástica al mismo tiempo en todas las regiones, sirio que primero
aconteció en el Caribe, expandiéndose después de México a Perú y al Plata. Brasil dependerá de
las universidades de Coimbra y Braga.

En el Caribe la filosofía se utilizó ya en la defensa de los indios cuando comenzó la crítica a la
conquista por parte de Antón de Montesinos y Pedro de Córdoba. Allí se tuvieron los primeros
seminarios y universidades, como la Universidad de Santo Domingo fundada en 1538 (primer
colegio filosófico del continente americano) en la isla La Española (después Santo Domingo), y en
1558 la Universidad de Santiago de la Paz, y después el Colegio de San Fernando, de los jesuitas.
En la misma isla La Española, fray Pedro de Córdoba escribió su Doctrina cristiana en 1520. Dos
años después (1532), fray Tomás de San Martín enseñó en el Estudio de los Dominicos. En 1682 se
publican en España los Axiomas morales, médicos, filosóficos y políticos del sevillano Fernando
Díaz de Leiva, que vivió en Santo Domingo. Cipriano Utrera describió la situación de los esclavos
negros, logrando con ello una mayor conciencia para mejorar su situación.

También hubo seminarios, como el Tridentino y el Colegio de San Ambrosio, en La Habana. En este
último, en 1690, era lector de filosofía Gonzalo de Oquendo. En el de San Juan de Letrán lo era fray
Juan Bautista del Rosario Sotolongo; en el de San Agustín, fray José de las Alas. En 1722 ese colegio
daba grados en filosofía, yera catedrático fray Diego de Escobar. En la Universidad de La Habana,
a mediados del siglo XVIII enseñaban Gregorio Uscamell y Rafael del Castillo y Sucre.

Fray Bartolomé de Las Casas, O.P. (1484-1566), inició su trayectoria crítica en las islas de Cuba y
Santo Domingo, pasando posteriormente al continente. Se opuso a la legitimidad de la conquista,
y fue muy radical. Dejó entre sus obras: Historia de las Indias (iniciada en 1527), Del único modo
de llamar a los pueblos a la verdadera religión (1537), Brevísima relación de la destrucción de las
Indias (1544), Apología (1550), Tratados (1552), Apologética historia sumaria (1559), Los tesoros
del Perú (1560).

En México, en el siglo XVI, en tiempos de la conquista, hubo ya discusiones filosóficas acerca de la
licitud de la guerra hecha a los indios, la esclavitud a la que se les sometía, la racionalidad que
tenían, que ya han sido expuestas en partes de otros trabajos. Luego hubo cátedras en los
conventos, colegios y, finalmente, en la universidad. Se usaba el método moderno escolástico,
cuyos contenidos exponían los problemas candentes de las Indias. Los pensadores fueron primero
españoles; después hubo criollos, mestizos y algunos indígenas.

Hubo pensadores anteriores a la fundación de las universidades. Entre ellos, don Vasco de Quiroga
(Madrigal de las Altas Torres, 1480-Uruapan, 1565), que fue pensador de inspiración jurídica, y
aunque legitimó la guerra de conquista, fue para dar a los indios la calidad de participantes plenos
del nuevo derecho de Indias que se usaría en su defensa. Fundó “pueblos hospitales”
(comunidades utópicas de propiedad común), donde pudieran aprender oficios técnicos de los
más variados. Escribió: Reglas y ordenanzas para el gobierno de los hospitales de Santa Fe de
México y de Michoacán (1531) e Información en derecho (1535). Fray Juan de Zumárraga, O.F.M.
(Tabira de Durango, 1468-México, 1548), primer arzobispo de México, condena el modo de la
conquista, sobre todo por la esclavitud que conllevaba. En ese sentido dejó unos Pareceres sobre
la esclavitud (1536).

Fray Alonso de la Vera Cruz, O.S.A. (Caspueñas, 1507-Nueva España, 1584), perteneció al primer
grupo de profesores universitarios del continente americano. Fundó colegios (como el de Tiripetío
en 1542 en Michoacán; el primero en el continente americano, ya que los anteriores se habían
instituido en las islas caribeñas) y bibliotecas, y dictó cátedra como primer profesor de prima en la
Universidad de México en 1553; es decir que fue el primer profesor universitario del continente.
Escribió también el primer curso filosófico publicado en América. Comprendía: Recognitio
summularum (1554), Dialéctica resaludo (1554) y Physica speculatio (1557). Además, dejó ideas
filosóficas en escritos teológicos, como en De dominio infidelium et iusto bello (1555), de un
carácter muy semejante al de Bartolomé de Las Casas. Tiene ya influencia humanista y depura las
doctrinas.

Humanista también era el doctor Francisco Hernández (ca. 1518-1578), que era protomédico de
Felipe II y llegó en una expedición naturalista. Escribió tratados de corte neoplatónico y estoico,
tratando de conciliar a Platón y a Aristóteles. Su obras fueron: Principios de la filosofía moral
según Aristóteles; en las éticas comentó la de Nicómaco, el Libro primero de los físicos, que trata
de los principios de la ciencia natural; Quaestiones stoicorum líber unus, Problemata seu
erotemata philosophica, Problemata moralia ex mente Aristotelis.

Fray Tomás de Mercado, O.P. (Sevilla, 1523-Veracruz, 1575), estudió en el colegio del Convento de
Santo Domingo, de México. Ordenado sacerdote en 1558, enseñó filosofía allí, hasta 1562, cuando
fue a España. Profundizó sus estudios en la Universidad de Salamanca y enseñó en la de Sevilla.
Fue asesor de mercaderes de esa ciudad y escribió la famosa obra de economía denominada Suma
de tratos y contratos (Salamanca, 1569). Tiene también Commentariilucidissimi in textum Petri
Hispani (Sevilla, 1571), e In logicam magnam Aristotelis com-mentarii (Sevilla, 1571). Por influjo
humanista hace su propia traducción del griego al latín de los textos aristotélicos que comenta.

El padre Antonio Rubio, S.J. (Rueda, 1548-Alcalá, 1615), llegó a México muy joven. Estudió filosofía
en la universidad y también enseñó en el Colegio de San Pedro y San Pablo, de 1577 a 1600. Pasó a
Roma y de ahí a España, donde recibió muchos reconocimientos y su obra fue editada muchas
veces. Proyectó un curso completo de filosofía, pero le faltaron algunas partes de la física y toda la
metafísica. Comprende: Commentarii in universam Aristotelis dialecticam (Alcalá, 1603; Colonia,
1610, 1613); Lógica mexicana… hoc est commentarii breviores et máxime perspicui in universam
Aristotelis dialecticam (Colonia, 1605; Valencia, 1607; Colonia, 1609, 1615; Lyon, 1617, 1620,
1625, etc.); Commentaria in octo libros Aristotelis de physico auditu (Alcalá-Madrid, 1605;
Valencia, 1606, etc.); además, un compendio del anterior (Valencia, 1610; Colonia, 1615);
Commentaria in libros Aristotelis de coelo et mundo (Colonia, 1617, etc.); Commentaria in libros
Aristotelis de ortu et interitu (Colonia, 1619, etc.); Commentarii in libros Aristotelis stagiritae
philosophorum principis de anima .Alcalá, 1611, 1613, 1621, etc.). Sólo estamos indicando las
ediciones más importantes, ya que son muchísimas las que se hicieron de cada obra. (Para el
recuento de las mismas véase Osorio, L, 1988. Con un espíritu humanista y moderno hace un
comentario muy ceñido del texto aristotélico, que tanto apreció R. Descartes.)
Otro jesuita digno de ser notado fue el padre Antonio Arias (Valladolid, 1565-México, 1603), que
dejó anotaciones de clase a los comentarios del cardenal Francisco de Toledo a .a Physica y al De
generatione et corruptione de Aristóteles. Asimismo, dejó comentarios propios a los libros del
cielo y los meteorológicos del Estagirita. Y tiene un curioso tratado: De lingua originali. Todos
manuscritos.

En el siglo XVII se consolidó la escolástica del siglo anterior, con los desarrollos que tuvo en
Europa. En algunos momentos se hibridizó con el hermetismo, que llegó junto con elementos de la
filosofía de ese siglo. Los franciscanos, que antes estaban más ocupados en la evangelización,
comienzan a descollar en la vida académica, con su cátedra de Escoto en la universidad. En la línea
escotista escribió un Curso fray Francisco Cruz (que muere en 1655). Fray Juan de Almanza dejó
unas Disputationes una cum sectionibus in universam Aristotelis philosophiam, fechadas en 1660,
y fray Andrés Bordas escribió unos comentarios a Escoto.

El dominico fray Antonio de Hinojosa (que entró a la orden en 1590, enseñó en ella en 1603 y se
graduó de maestro en teología en la Universidad en 1606) escribió un Clypeus thomistarum ex
quaestionibus metaphysicis et theologicis compactum. Y fray José Calderón (de Oaxaca),
perteneciente a la misma orden, escribió un Compendium philosophiae thomisticae in usum
fratrum praedicatorum provinciae S. Hippolyti de Oaxaca.

De entre los agustinos sobresalen fray Diego de Basalenque (nacido en Salamanca, España, en
1577), que escribió sobre lógica y física (manuscritos fechados en 1602 y 1603), además de sus
obras históricas; Diego de Villarrubia (nacido en Puebla y profesor en Valladolid de Michoacán),
Philosophia scholastico-christiana, y Juan de Rueda, que comentaremos un poco más adelante.
Fray Juan de Rueda, O.S.A., fue mexicano. Fue profesor en el Colegio de San Pablo, de México. En
1689 obtuvo la cátedra de artes o filosofía en la universidad. La tuvo hasta su muerte, en 1697.
Dejó manuscrito un Cursus philosophicus, que contiene: Summulae; Lógica sive Dialéctica; Physica
sive Philosophia naturalis; Disputationes in dúos libros Aristóteles de Generatione et Corruptione;
Disputationes in octo libros Aristotelis de Coelo et Mundo; Disputationes in libros Aristotelis de
Anima sive Tractatus de Anima; Disputationes Metaphysicae; Quaestiunculae in tres praecipuos
Aristotelis libros de metheoris. Este curso fue escrito entre 1675 y 1677, en la primera docencia de
su autor en San Pablo.

De entre los jesuitas, son notables el padre Andrés de Valencia (nacido en Guanajuato en 1578),
que escribió sobre lógica (Súmulas y Dialéctica, 1609); el padre Alonso Guerrero (México, 1576-
1639), que en el Colegio de San Pedro y San Pablo comentó los libros de filosofía natural de
Aristóteles (Physica, De anima y De codo et mundo, De generatione et corruptione y De meteoris,
1622); el padre Diego Marín de Alcázar (nació en Carayaca, España, y murió en Tepozotlán, en
1708), Triennalis philosophiae cursus (1667-1669); y el padre Agustín Sierra, que dejó otro Curso
(1688).

Pero ya había comenzado la modernización, como se ve en el clérigo secular don Carlos de
Sigüenza y Góngora, que incluye ideas filosóficas modernas, sobre todo de Descartes, en sus obras
de ciencia, como en la Libra astronómica y filosófica (escrita en 1681, pero publicada en 1690). Fue
amigo de sor Juana, la cual menciona en sus poemas ideas de Kircher y de Descartes.
Siglo XVIII. En la primera mitad de este siglo se da una retención de la filosofía escolástica, sin
tomar en cuenta la filosofía moderna, o defendiéndola de ella. En la segunda parte se da el
impulso decidido de muchos por integrar el pensamiento moderno. Por ello atenderemos a la
primera parte, hasta ese momento.

Algunos autores notables fueron, entre los franciscanos, Antonio Quiñones, que escribió un curso
filosófico en 1716-1719, Pedro de Oronsoro (1742-1744) y Manuel del Camino (1750); de los
dominicos, Antonio Mancilla (1737-1739), Vicente Aragón (1741) y José Ignacio Cuéllar (1751); de
entre los agustinos, Fermín de Ylárregui (1717), Francisco Javier déla Meza (1732) y Vicente
Tenorio (1750); de entre los jesuitas, José Maldonado (1721), José Ignacio Sánchez (1725) y
Francisco Javier Alejo de Orrio (1750). Todos ellos escribieron Cursos filosóficos en los que
simplemente repetían las enseñanzas de sus propias escuelas (tomista, escotista y suareciana).
La segunda mitad del siglo XVIII se caracteriza por un afán de incorporar en la filosofía escolástica
la de la modernidad. Fueron sobre todo los jesuitas (Campoy, Clavijero, Alegre, Abad y Castro),
pero les llegó la expulsión en 1767, y los sustituyeron otros, por ejemplo los oratorianos, como
Díaz de Gamarra y Fernández del Rincón, y seculares, como Álzate y Bartolache, aunque estos dos
últimos más bien modernizaron la ciencia que la filosofía.

En Centroamérica, en los siglos XVII y XVII hubo como en otras regiones discusiones filosóficas,
como la de Juan de Quezada, O.F.M., primer obispo de Darién, con Las Casas, pues fue mucho más
conservador que éste. También Francisco Marroquín, primer obispo de Guatemala, maestro por la
Universidad de Osuna, fundó el colegio de Santo Tomás, antecedente de la Universidad de San
Carlos, de Guatemala, que se inauguraría en 1681.

En el siglo XVIII, además de esa universidad, hubo seminarios en León de Nicaragua, en
Comayagua (Honduras) y en Panamá la Universidad de San Francisco Javier, de los jesuitas, hasta
su expulsión.

En Colombia, Alonso de Sandoval, S.J. (1576-1652), sevillano, enseñaba en Cartagena de Indias. En
1627 publicó en Sevilla una obra que, en su segunda edición en Madrid, el año de 1647, llevó
como título definitivo: De instauranda aethiopum salute, en la que cuestiona —de manera
revolucionaria— los justos títulos de la esclavitud de los negros, y pide la compasión hacia ellos.
Afirma su humanidad, igual que la de los indios (y criollos), siendo un modelo de pensamiento
antiesclavista. También estuvo en Cartagena Francisco José de Jaca, que en 1682 escribió una
Resolución sobre la libertad de los negros…, donde alega la libertad natural de todo hombre. Se
apoya en Tomás de Mercado, pero es más antiesclavista que él.

La universidad tomista de Santa Fe de Bogotá tenía bula pontificia y pase regio ya en 1580 y 1594,
pero no se inauguró sino hasta 1639. La Universidad Javeriana, de los jesuitas, en 1622,
comenzando por ser un colegio. A principios del siglo XVIII, se añadió la Universidad de San
Nicolás, de los agustinos. Hubo también otros colegios.

Juan Martínez de Ripalda, S.J. (1641-1707), al que no hay que confundir con otro homónimo
español (1594-1648), nació en Navarra y llegó a Nueva Granada en 1622. Estudió en la Universidad
Javeriana y enseñó en el Colegio de San Bartolomé. En 1698 vuelve a España. Escribió De usu et
abusu doctrinae Divi Thomae (Lieja, 1704), para defender el tomismo de Suárez y la escuela
jesuítica. Lo hace sobre todo en cuanto a la polémica de auxiliis, en la que ataca a los dominicos.
En Venezuela, además de la Universidad de Caracas, establecida en 1721, hubo colegios en los que
enseñaron pensadores de altura. Con Venezuela tuvo relación un gran filósofo chileno, Alfonso
Briceño, O.F.M., nacido en Santiago de Chile, en 1587. Después de estudiar en Lima, donde toma
el hábito franciscano en 1605, enseña allí y en 1636 va a Roma. Al pasar por Madrid publica el
primer tomo de su obra Prima pars celebrorum controvertiarum in Primum Sententiarum Johannis
Scoti Doctoris Subtilis Theologorum facile Princeps. En 1638, y en 1642 el segundo (un tercero
quedó inédito). Se le nombra obispo de Nicaragua y, luego, en 1650, obispo de Caracas. Pero no
llega allí, sino que se establece en Trujillo en 1659, hasta su muerte en 1668. Gran expositor del
pensamiento escotista, hasta el punto de ser llamado Scotulus o Scotus Parvus (el pequeño
Escoto), es una de las glorias de la filosofía colonial americana.

Francisco José de Urbina, oriundo de Caracas, es maestro en artes en 1757. En 1764 obtiene una
cátedra de filosofía en la universidad. En 1770 vuelve a ganar esa cátedra. Dejó un Curso de
filosofía, con una enseñanza escolástica muy competente.

En Ecuador (Quito) funcionaron el Colegio Seminario de San Luis desde 1594; el Colegio de San
Gregorio, de los jesuitas desde 1622; el de San Fernando, de los dominicos desde 1688 a 1769; y la
Universidad fundada en 1786.

Buen escolástico fue Juan Bautista Aguirre S.J., que nació en Daule, Ecuador, en 1725. Entró a la
Compañía de Jesús en 1740. Enseñó en el Colegio de San Gregorio. Cuando la expulsión de los
jesuitas (1767) fue a Italia. Allá murió, en Tívoli, el año 1786. Dejó una Física, en la que enseña
aristotelismo y suarecianismo.

En Perú laboraron varias universidades y colegios. La primera de ellas fue la Mayor de San Marcos
de Lima (fundada en 1553, junto a la de México), la de Chuquisaca en Charcas, la de Cuzco y la de
Huamanga. Hubo colegios como los de Santo Toribio, el de San Martín, el de San Felipe, el de San
Pablo y el de San Ildefonso.

Hubo presencia del neoplatonismo en el Inca Garcilaso de la Vega (Cuzco, 1 539-Córdoba, 1616),
quien lo manifestó en sus Comentarios reales de los incas, y además tradujo los Diálogos de amor,
de León Hebreo.

Destacó como escotista Gerónimo de Valera, O.F.M., nacido en Chachapoyas, y que escribió unos
Commentarii ad quaestiones in universam Aristotelis ac Subtillisimi Doctoris Ihoanes Duns Scotti
Logicam, Lima, 1609. Esta obra fue el primer impreso filosófico peruano. De la misma orden
franciscana, descolló Alfonso Briceño, de quien ya se ha hablado en relación con Venezuela, y que
enseñó en Lima.

Los jesuitas jugaron un papel muy importante en la educación. José de Acosta, S.J., nació en
Medina del Campo, España, en 1540. Llegó a Perú en 1572. Trabajó en América diecisiete años,
enseñando en colegios jesuíticos. Murió en Salamanca, España, en 1600. Escribió una Historia
natural y moral de las Indias, y De procuranda indorum salute, en las que se suma a los defensores
de los indios. Dejó manuscritos 6 tomos de obras teológicas, en las que también hay muchos
temas filosóficos.

Juan Pérezde Menchaca, S.J., fue oriundo de Lima, donde nació en 1565. Enseñó en Cuzco y en el
Colegio Máximo de San Pablo de Lima (1601-1624). Murió allí en 1626. Tiene como nota muy
interesante el que combinó el neoplatonismo agustiniano con el tomismo. Comentó la Summa
theologiae de Santo Tomás. Junto a muchos escritos teológicos, tiene un estudio de los Privilegios
de los indios, lleno de humanismo.

Alonso de Peñafiel, S.J., nacido en Lima, en 1593, estudió en el colegio jesuita de Riobamba; entró
al noviciado en Quito (1610), y continuó estudiando en el Colegio Máximo de San Pablo (1612).
Enseñó en el colegio de Cuzco y en el de San Pablo de Lima. Murió en esa ciudad, en 1657. Escribió
un Cursus philosophicus en 4 tomos, 3 de los cuales se publicaron en Lyon en 1653. También dejó
una Theologia scholastica naturalis.

Leonardo de Peñafiel, S.J., hermano del anterior, nació en Lima, en 1597. Enseñó en Cuzco y en
Lima. Allí murió en 1652. Dejó unos Commentarii in Aristotelis Metaphysicam (1632), en los que se
ve muy influido por Suárez.

Diego de Avendaño, S.J., nació en Segovia, en 1594. En su Thesaurus indicus (6 vols., Amberes,
1668-1686), enciclopédica obra de teología, filosofía y derecho, se muestra muy consciente de la
problemática peruana y americana. Defiende los derechos de los indios y condena la esclavitud de
los negros. Murió en 1688.

Nicolás de Olea, S.J., nació en 1635. Enseñó en Cuzco y en Lima. Fue rector del Colegio de San
Pablo en 1692. Escribió Manual de filosofía (1687), Curso de artes (1693) y Summa tripartita
scholasticae philosophiae trienalis in Logicam, Phisicam et Metaphisicam Aristotelis (Lima, 1693, 2
tomos). Hace alusiones a Campanella, Bruno y Tycho Brahe, y muestra conocer el cartesianismo.
Murió en 1705.

José de Aguilar, S.J., nació en Lima, en 1652. Enseñó en el Colegio de San Pablo y en la Universidad
de Charcas, de la que fue rector. Murió en Panamá en 1708. Publicó un Cursus philosophicus, en
tres tomos, Sevilla, 1701.

El culteranismo no se dio sólo en la literatura, sino también en la filosofía. Se vio representada por
el sacerdote Juan de Espinoza Medrano, llamado el Lunarejo. Nació en Cal-causo, en 1632, y
muere en 1688. Escribió Philosophia thomistica seu Cursus philosophicus (1688), donde defiende
la escolástica tradicional contra algunos escolásticos innovadores. También una Apología en favor
de don Luis de Góngora (Lima, 1662), donde defiende el culteranismo de este poeta español.

Francisco Ruiz Lozano (1607-1677), catedrático de prima de matemáticas en la Universidad de San
Marcos, escribió un Tratado de los cometas (1665) y un Repertorio anual de observaciones
astronómicas (México, 1651 y 1652; Lima, 1654-1660). Es seguidor del aristotelismo y de las ideas
de la época (véase Barreda Laos, E, 1964).

En Argentina, Uruguay y Paraguay se practicó la filosofía abarcados dentro del Virreinato del Río
de la Plata, que tuvo ese estatuto desde 1776. Para un estudio más extenso véase la
impresionante obra de Guillermo de Fur-long, Nacimiento y desarrollo de la filosofía en el Río de la
Plata (1536-1810), con sus 758 páginas (Furlong, G., 1952). En 1586 Alonso Guerra, obispo del Río
de la Plata, enseñó en la aldea de Buenos Aires unos cursos de lógica, física y metafísica en la
tradición tomista, por cierto muy rudimentarios.

Lo que será la Universidad de Córdoba tiene como su antecedente un colegio que funcionaba ya
desde 1614, que en carta del 8 de abril el provincial indica que se enseña la lógica siguiendo “la
filosofía que explica el padre Rubio, viva voce, sin escritos” (Furlong, G., 1947, p. 100), tanto era ya
el reconocimiento de la Lógica mexicana. También hubo otros colegios, como el de Montserrat y el
de Loreto.

Hacia 1730 enseñaba en Córdoba José Ángulo, S.J., que tuvo un Curso de lógica, suareciano y
siguiendo mucho a Antonio Rubio. Lo mismo se ve en el Curso de lógica de Nicolás Plantich, S.J., de
1752. José Riva, S.J., enseñó de 1762 a 1764, y en su curso de física dio cabida a muchas noticias
de los adelantos modernos. José Rufo, uno de los últimos jesuitas antes de la expulsión, fue muy
partidario de la nueva física, y expuso a Newton.

Tras la expulsión de los jesuitas (1767), los franciscanos tomaron la regencia de la universidad
(hasta 1808). Ya antes habían estado activos en sus colegios. También los dominicos tuvieron
colegios conventuales.

En Asunción del Paraguay hubo cátedra de filosofía en el antiguo colegio jesuita, pero con poca
fortuna. Allí enseñaron Carlos Suero, Carlos Molina y José Silva.

En Montevideo (Uruguay), a partir del colegio jesuita, funcionó el Colegio de San Bernardino, de
los franciscanos. En 1787 ocupaba la cátedra de filosofía Mariano Chambo, O.F.M., escotista; pero
la cátedra misma duró poco, hasta 1791. No volvió a haber cátedra de filosofía en esta ciudad sino
hasta principios del siglo XIX. Julián Faramiñán la ocupó en 1803, Antonio Campana en 1806 y José
Benito Lamas en 1810.

En Chile al igual que en los demás países americanos, los principales docentes fueron los
dominicos y los jesuitas. Los dominicos llegaron en 1552, y fundaron convento en 1557, el de
Santo Domingo, de Santiago. Según el historiador Ramón Ramírez, en 1587 tenían ya cátedra de
artes; según Toribio Medina, esto fue hasta 1595, y el catedrático era fray Cristóbal Valdespín. Los
dominicos consiguieron de Paulo V una bula en 1619, recibida en 1622, para la Universidad de
Santo Tomás, o de Nuestra Señora del Rosario, con el plan de estudios de la de Alcalá.

Los jesuitas llegaron en 1593 e iniciaron cursos en 1594, según Hansich. En 1621 el papa Gregorio
XV les concede bula de erección de universidad, y Felipe IV le da el pase en 1622; el de las
autoridades chilenas es de 1623. Como sólo se permitía una sola universidad, jesuitas y dominicos
estuvieron en litigio; pero se dejó que ambos concedieran grados. El colegio de los jesuitas fue el
Colegio Máximo de San Miguel. En artes se seguía al cardenal Toledo y a Antonio Rubio.
De entre los profesores jesuitas descolló Miguel de Viñas. Nació en Cataluña, España, entre 1642 y
1644. Empezó a enseñar en Chile en 1680. Fue rector de la universidad jesuita en varias ocasiones.
Murió en Chile en 1718. Publicó una Philosophia scholastica, en tres volúmenes, en Genova, Italia,
1709. Dice seguir a santo Tomás, pero lo hace con libertad; igual hace con Suárez y Aristóteles.

Los franciscanos llegaron, al parecer, en 1553. Entre 1679 y 1681 fundaron el Colegio de San Diego
de Alcalá. Allí se menciona a Briceño como profesor. Pero eso fue por poco tiempo, pues de hecho
ese filósofo tan connotado nacido en Chile tuvo su mayor desempeño en Perú y Venezuela. Los
franciscanos tuvieron también cátedra de filosofía en La Recoleta (1663) y en otros conventos de
estudios.

Los agustinos llegaron en 1595 y tuvieron estudio de artes. Hubo cátedras en las casas de
Santiago, Concepción, La Serena, Talca y San Juan de Cuyo. También pidieron tener adversidad,
pero sin éxito.

Los mercedarios llegaron en 1549. Tuvieron estudios propios, pero también acudieron a las aulas
dominicas y jesuitas. Hay un manuscrito de Gaspar de la Barrera, a saber, una dialéctica, con
diversas disputas y cuestiones (1706); otro de Alonso de Covarrubias (graduado en la Universidad
de San Felipe en 1748), que es un comentario a los libros de la Física de Aristóteles; y otro de
Francisco Bello (copiado por Juan José Humeres), una Philosophia Scholastica (1753-1755). En
Brasil, vasta región que no tuvo universidad en la colonia, hubo, sin embargo, varios colegios
jesuitas: el de Bahía (1556, aunque hasta 1575 dio los primeros grados de bachiller y en 1575 los
de licenciatura y maestro); el de Río de Janeiro (1567); el de San Ignacio, en Sâo Paulo (1554); de
Olinda (1576); de Nuestra Señora de la Luz, en San Luis de Maranháo; de San Alejandro, en Belém
do Para; de San Miguel, en Vila de Santos, Sao Paulo (1652); de Santiago, en Vitoria, de Spirito
Santo (1654); de Nuestra Señora de la O, en Recife (1678); de Nuestra Señora del Tercio, en Vila de
Paranguá, capitanía de Sao Paulo (1754).

La enseñanza de la filosofía (curso de artes) fue constante en los colegios de Bahía y Río de
Janeiro. En los otros era más frecuente que hubiera sólo el curso de humanidades. La enseñanza
se apegaba a la ratio studiorum de los jesuitas, en la que se pedía seguir a santo Tomás, pero
sabemos que se lo hacía con la guía de Suárez.

En el siglo XVIII, en Portugal, hubo un reformador de la educación, que influyó mucho en Brasil, a
saber, el marqués de Pombal, a tal punto que a su corriente se la denominó el pombalismo.
Proponía usar El verdadero método de estudiar, de Luis Antonio Verney, oratoriano, y el texto de
Antonio Genovesi. Criticaba la enseñanza dada por los jesuitas. Por decreto del propio Pombal, los
jesuitas fueron expulsados en 1759 del reino y de sus colonias. Rota la cohesión educativa de los
jesuitas (pues eran prácticamente los únicos educadores en el Brasil), el panorama se volvió muy
variado, pero fragmentario.
Fuente: www.olimon.org/uan/academica-beuchot.pdf

4 de julio de 2012

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